目前酒令五花八門(mén)，玩法繁多，不勝枚舉。曾有專(zhuān)業(yè)的書(shū)籍予以系統(tǒng)整理出版介紹，本篇只從酒令的形成、發(fā)展、及常見(jiàn)的、比較易學(xué)易行的部分酒令作個(gè)簡(jiǎn)介。
周代，因禮而制約著王宮大臣文武百官的暢飲，是令的萌發(fā)雛形。酒宴中，因制約、束縛而“溫溫其恭，威儀反反”斯文儒雅的樣子變成離席、交流，酒勁上來(lái)，衣不整，冠歪帶，步踉蹌，出現(xiàn)了“威儀幡幡，屢舞仙仙”-幅輕浮放肆凌亂的局面出現(xiàn)了。這是禮所不能容的，如是就有了“既立之鑒，或佐之史”監(jiān)督飲酒行為過(guò)程。以“非禮勿言，非禮勿行”酒后失禮要處罰，可視為準(zhǔn)酒令產(chǎn)生。
到了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，列國(guó)紛爭(zhēng)，諸侯稱(chēng)霸，已經(jīng)禮崩樂(lè)壞，酒令雖還保留著“禮”的殘余，但在內(nèi)容上卻有了很大的變化，已由原來(lái)的限制人飲酒變以勸人飲酒，觴政由此產(chǎn)生。
“魏文侯與大夫飲，使公乘不仁為觴政，曰：‘飲之不噹浮以大白。’”（西漢劉向《說(shuō)苑》）這里的觴政，就是執(zhí)法官。后來(lái)魏文侯沒(méi)有喝干白己的酒，公乘不依硬拿起罰酒的大杯，責(zé)令魏文侯喝干了罰酒。這段記載，除了顯示出酒令的權(quán)威性外，更明顯表現(xiàn)了酒令已由原來(lái)的限制人飲酒向勸人飲酒的方向改變。
又《韓詩(shī)外傳》中“齊桓公置酒，令諸大夫曰：‘后者飲一經(jīng)程�！惫苤俸蟮�，只飲一經(jīng)程的一半就放下了，說(shuō)：“酒人口者舌出（言多犯律），舌出者棄身（犯法丟命），與其棄身，不寧棄酒乎？”看來(lái)，這一經(jīng)程酒，實(shí)在是不少，喝下去必然會(huì)言多語(yǔ)失，甚至喪失理智觸犯刑律，弄不好就要把命丟掉�？吹贸龉苤俸苤�(jǐn)慎，惜命，或者說(shuō)腦子里還有“禮”的殘余，不愿失掉君子風(fēng)度，竟敢跟行令的一國(guó)之君討價(jià)還價(jià)，純粹是恃“禮”而無(wú)恐，賴(lài)酒賬了。
漢高祖滅秦后，廢除了秦的苛法，但因新法未立，沒(méi)有禮儀可遵，沒(méi)有尊卑的排列，所以群臣飲酒時(shí)爭(zhēng)功打架的事時(shí)有發(fā)生，甚至到了大鬧朝堂的地步。《史記，劉敬叔孫通列傳》中就有“群臣飲酒爭(zhēng)功，醉或妄呼，拔劍擊柱”的記載。大臣叔通知道劉邦為此事很頭痛，主動(dòng)上表要建朝中的禮儀，劉邦慨然應(yīng)允。到長(zhǎng)樂(lè)宮落成時(shí)，群臣按照新修的禮儀，各就各位，排列有序，按尊卑輪起上壽（敬酒）。大臣御史執(zhí)法，發(fā)現(xiàn)了不遵守禮儀的，立即驅(qū)出廳堂．整個(gè)一個(gè)朝廷宴會(huì)，自始至終沒(méi)有一個(gè)喝醉酒而失禮的。酒令畢竟經(jīng)過(guò)了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的演變，“禮”的內(nèi)容已逐漸淡漠。即使是貴族，對(duì)飲酒要盡興．行樂(lè)的要求也在不斷上升。這是酒令發(fā)展的必然趨勢(shì)，也是歷史進(jìn)步的一種表現(xiàn)。
從飲宴酒令競(jìng)技形式上，前面提到了射箭。禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)，古稱(chēng)六藝。無(wú)淪文人武士，都要通習(xí)六藝，所以文士們也常以射箭助酒。可是．射箭需要寬闊的室外場(chǎng)地，一般宴會(huì)場(chǎng)所狹小，不可能每宴必射，于是有人想出了以壺代靶，用短矢代替長(zhǎng)箭的投壺游戲，在先秦時(shí)流行起來(lái)。
投壺即是將箭一樣的柘或竹條或其他樹(shù)枝，站在一定距離之外，投擲人壺(可能是一肚深口圓的陶罐之類(lèi)的器皿），里面放些許豆，免得反彈出來(lái)。按投進(jìn)多少箅輸贏，輸者既喝酒。根據(jù)庭院、廳堂、室內(nèi)投壺，分設(shè)九扶（距坐席九尺）、七扶、五扶。
投壺到了漢代，便十分盛行起來(lái)，卻漸漸退去了禮的內(nèi)容，變成純游戲化的競(jìng)技，并被作為一種罰酒手段。
綜上所述，說(shuō)明了秦漢酒令雖然漸漸開(kāi)始脫離了禮的成分，成了以制約人喝酒的勸酒、罰酒的招數(shù)，但在一定程度上仍受禮制約，有反復(fù)性。而且彤式單一．少娛樂(lè)性。
三國(guó)、兩晉、南北朝的時(shí)期，是封建國(guó)家的分裂和民族融合階段，酒令也象其他文化一樣，開(kāi)始走向成熟。
首先，一些魏晉名士從動(dòng)蕩不安的政局、迅速更迭的政權(quán)及頻繁的戰(zhàn)亂中醒悟到：功名是過(guò)眼煙云，財(cái)富更是身外之物，牛命尚且不保，何不美酒陪伴人生？于是向封建禮教發(fā)起沖擊，立下了“禮豈為我輩設(shè)也”的宣言。
《晉記》中記述的阮籍的故事，就集中反映了這一時(shí)期酒令的基本風(fēng)貌。阮籍與人飲酒賭棋時(shí)，有人報(bào)其母喪。而阮籍卻繼續(xù)賭棋，直到一局勝負(fù)已定，才“飲酒i升（看來(lái)是賭棋輸了）舉聲一號(hào)，吐血數(shù)升”。阮籍為“竹林七賢”中最負(fù)聲望的名士之一，為恪守酒令，居然不奔喪，不守孝禮，公然離經(jīng)叛道，當(dāng)時(shí)人們追求個(gè)性解放可見(jiàn)一斑。
上面故事中提到的賭棋，跟射箭、投壺一樣，是賭賽令一種。賭棋飲酒大約在漢未出現(xiàn)，在兩晉中最為盛行。只因?yàn)檫@種博棋只適于在兩人之問(wèn)進(jìn)行，旁觀者既不能捕手，義不可做聲，所以不適合在群宴中進(jìn)行。
曲水流觴令和藏鉤令是魏晉南北朝人從民俗中發(fā)掘出來(lái)的別有風(fēng)情的酒令。曲水流觴，就是把酒杯放入蜿蜒水曲的淺流中，憑借水流的沖力，將酒杯送至沿流等待行令飲酒人的面前。據(jù)說(shuō)，水以泛觴最初是因漢章帝時(shí)，平原徐肇以三月初三生三女，至三日俱亡，村人以為怪，乃相攜之水濱洗祓，本是驅(qū)邪祈福的一種祭祀活動(dòng)。這種洗祓的祭禮叫做禊。晉人將禊日定在三月初三，并將以水泛觴的祭禮改成一種歡飲的方法并定為酒令，為禊日春游增添了雅趣，故行曲水流觴令又稱(chēng)為飲禊酒。
東晉大書(shū)法家王羲之撰寫(xiě)的《蘭亭集序》開(kāi)頭就是“永和九年，歲在癸丑．暮春之初，會(huì)于會(huì)稽山陰之蘭亭，修禊事也�！闭f(shuō)的就是他與眾多名士在蘭亭聚會(huì)，行的曲水流觴令。通過(guò)流觴增添樂(lè)趣忘卻煩惱。唐宋以后的士大夫們，紛紛在官邸、別墅中，或借山間地利，或在庭院造渠，專(zhuān)供流觴之用。
應(yīng)當(dāng)說(shuō)．藏鉤也和曲水流觴一樣，對(duì)后世的酒令發(fā)展與繁榮有著深遠(yuǎn)的影響。
說(shuō)起藏鉤，還有一個(gè)傳奇故事：漢武帝娶了個(gè)絕代佳人，只是那美人的左手白出生時(shí)就緊握著，從沒(méi)伸展開(kāi)過(guò)。進(jìn)宮后，漢武帝感到奇異，將她的手展開(kāi)(即使原先生理性的拳握，此時(shí)也有懾于帝王的威嚴(yán)吧？）只見(jiàn)那手中緊握一枚玉鉤。多年的謎被帝王解開(kāi)了，“鉤戈夫人”由此得名。而故事本身的主要人物又為故事制造了轟動(dòng)效應(yīng)，民間大興藏鉤游戲。
晉人的發(fā)明是民間的藏鉤游戲引入酒宴，成為賭賽令的一種。藏鉤屬集體游戲，要將參加游戲人分兩組，一組藏，一組猜。藏鉤人故意做一些虛假動(dòng)作傳遞金鉤，“鉤運(yùn)掌而潛流，手乘虛而密放。示微跡于可嫌，露疑似之情況”這種比技巧、斗心智的賭賽頗具挑戰(zhàn)性，令人欲罷不能，借此將飲酒氣氛推向高潮，達(dá)到盡情盡興的目的。
至此，原本是為維護(hù)禮的、專(zhuān)門(mén)為貴族所制定的酒令，在民間吸取了大量養(yǎng)分之后，又以灑脫、新鮮的面貌，流行于世間。
唐初統(tǒng)治者，前期政治比較清明，先后出現(xiàn)了“貞觀之治”、“開(kāi)元盛世”。國(guó)家南北統(tǒng)一，疆域廣闊，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，中外文化交流頻繁。在此基礎(chǔ)上，各族人民共同創(chuàng)造了輝煌燦爛的文化。這些文化相互交織，相互滲透，相互滋養(yǎng)，相得益彰。酒文化作為一朵奇葩，也遇到了生長(zhǎng)的氣候條件，更加鮮艷奪目。
唐太宗時(shí)，國(guó)富民強(qiáng)。百姓路不拾遺，夜不閉戶(hù)。市上“斗米四錢(qián)”，糧食綽綽有余，所以酒業(yè)得到迅猛發(fā)展，釀造技術(shù)也日臻完善�！秲�(cè)府元龜》中記太宗“破文昌，收馬乳蒲桃實(shí)，于苑中種之，并得其酒法。帝自損益，造酒成，凡有八色，芳辛酷烈，味兼緹盎。既頒賜群臣，京師始識(shí)其味�！�
百姓家有余糧，民間白制的甜酒（濁釀）與烈性的佳釀五花八門(mén)、雜亂紛呈，至此酒由貴族、士大夫們獨(dú)享的奢侈品變?yōu)槿f(wàn)民同享的飲料。
以上這些官釀、官宴、家釀的大量涌現(xiàn)，無(wú)疑又為酒令提供了牛長(zhǎng)的沃土，唐代酒令的發(fā)展迅猛，最常見(jiàn)的有擲骰、射覆、酒籌、酒牌、文字令等等。
唐人盛行擲骰賭酒。骰子原先并非做酒令用，而是一種叫雙陸游戲所用的博具，從么到六，都是黑色。天寶年間，唐明皇與楊貴妃打雙陸為戲，明皇眼看自己要輸，擲骰時(shí)連聲高呼“重四”，結(jié)果兩枚骰子頗識(shí)君心，重復(fù)四點(diǎn)。明皇反敗為勝，龍顏大悅，龍心大喜，“遂命高力賜緋”，給四點(diǎn)穿上紅袍．享受五品以上官員待遇。因?yàn)橛n欽定，骰子身價(jià)倍增，得到越來(lái)越多人的喜愛(ài)，好酒之徒就將骰子引進(jìn)酒宴，行起了骰盤(pán)令，而且骰子已變?yōu)槎嗝丁Ｐ⌒〉镊蛔�，雖只有六面，各種點(diǎn)子搭配，就會(huì)出各種彩，從而形成酒令。
射覆足從藏鉤發(fā)展而來(lái)的。清代俞敦培《酒令叢鈔》卷一引文：唐玄宗立承相，御書(shū)一個(gè)名，以金甌覆之，令太子猜射，中則賜酒。射覆者，射所覆也，與藏鉤一脈相承。
籌令就是酒籌。唐以前的籌只用來(lái)記數(shù)，自唐始籌就有了兩種不同的用法：一種仍以記數(shù)，就是古代投壺所用的算。白居易詩(shī)“醉折花枝作酒籌”中的籌還是當(dāng)算用。另一種比較復(fù)雜，在上面刻寫(xiě)著各種令約和酒約，成為行令的主要用具。得令時(shí)席間按順序搖筒掣籌，再按籌上既定的令約、酒約行令、飲酒。
和籌令比肩興起的還有一種牌類(lèi)酒令，叫酒牌，又叫葉子酒籌。葉子，即在葉子上書(shū)以令辭。游戲中，將牌扣置桌上，與宴者依次揭牌，按牌中所寫(xiě)令辭、酒約飲酒，與籌令同出一轍。
唐詩(shī)中還有“樓頭擊鼓傳花枝”的詩(shī)句，說(shuō)明“擊鼓傳花”這一游戲令也在唐代流行，其他還有手勢(shì)令、拋打令、旗幡令、小酒令、雜法等等。
以上可以看出，唐代酒令至少有四個(gè)特點(diǎn)：一是起用了多種行令用具。如骰子、籌子、葉子及射覆的所覆之物；二是風(fēng)格浪漫。這在所引唐詩(shī)“笑擲骰盤(pán)……”，“醉折花枝做酒籌”中已體現(xiàn)得淋漓盡致；三是一宴多令。為盡興，中途可以換令，行令不拘一格；四是文學(xué)性強(qiáng)。所制酒籌、酒牌之令辭，大多為文史典故，而文字令又被當(dāng)代詩(shī)人、學(xué)者們用來(lái)逞才斗智，保持高雅身份的最?lèi)?ài)。由于以上特點(diǎn)，故唐代酒令還多在文人、雅士中流行。
宋代酒令和唐代差不多，只是更加豐富多彩了。但宋代酒令有一突出的特點(diǎn)，就是由雅趨俗，俗中見(jiàn)雅。
宋代科舉制度放寬．使得一大批來(lái)自社會(huì)中下層的文人得以“朝為田舍翁，暮登大子堂”，為文壇帶進(jìn)一種清新的俗文化。并首先以酒令做為溝通“雅”、“俗”文化的渠道，令一大批名人、雅士紛紛易轍，追尋以俗為雅的時(shí)尚。如蘇東坡和秦少游，一位是文壇巨匠，一位乃風(fēng)流才子。一次飲宴，規(guī)定以下酒的果子俗名取意為令。東坡見(jiàn)席中有沙果（俗名水林檎），遂舉令道：“水林檎，未是水林檎。芰荷翻雨灑鴛鴦，恁時(shí)方是水林（淋）檎（禽）�！鄙儆我仓钢郎系睦孀哟鹆畹溃骸扒逑妫词乔逑�。夜半匆匆話別里，恁時(shí)方是清消（宵）梨（離）�！�
宋代酒令比唐代有更廣泛的群眾性，，從而為酒令的進(jìn)一步發(fā)展拓寬了道路。
酒令發(fā)展到明清時(shí)代，進(jìn)入了巔峰狀態(tài)，其品種之多，內(nèi)容之豐富，都是前代酒令所不能相比的。凡人間事物、花、草、蟲(chóng)、經(jīng)、史、典故、風(fēng)俗、習(xí)慣、時(shí)令、節(jié)氣、唐詩(shī)、宋詞、元曲、小說(shuō)……無(wú)一不可人令。
單從明清酒令著作名稱(chēng)來(lái)看，有《楚騷品令》、《飲中八仙令》、《水滸葉子令》、《水泊人鏡令》、《集西廂酒籌》、《聊齋酒令》、《鐘馗嫁妹令》、《唐詩(shī)酒籌》、《唐詩(shī)酒令》、《改字詩(shī)酒令》、《紅樓夢(mèng)觥史》、《紅樓葉戲譜》、《紅樓人鏡》、《紅樓夢(mèng)籌令》、《元明戲曲葉子》、《月夜鐘聲》、《六十四卦令》、《七十二候令》、《二十四風(fēng)花令》、《占花名令》……其內(nèi)容已包羅萬(wàn)象。
如果翻開(kāi)明清小說(shuō)，明清酒令的風(fēng)貌更是呼之欲出，躍然紙上：
《金瓶梅》第六十回：“傅自新道：‘小人行個(gè)江湖令，遇點(diǎn)飲酒，先一后二：一舟二櫓，三人搖出四川河，五音六律，七人齊唱八仙歌，幾十春光齊賞玩，十一十二慶元和�！�
《紅樓夢(mèng)》第二十八回：“寶玉笑道：‘聽(tīng)我說(shuō)罷，這么濫飲，易醉而無(wú)味，我先喝一大海，發(fā)一個(gè)新令，有不遵者，連罰十大海，逐出席外，與人斟酒�！缃褚f(shuō)悲、愁、喜、樂(lè)四個(gè)字，卻要說(shuō)出個(gè)‘女兒’來(lái)，還要注明這四個(gè)字的原故。說(shuō)完了，喝門(mén)杯，酒面要唱一個(gè)新鮮曲子，酒底要席上生風(fēng)一樣?xùn)|西——或古詩(shī)、舊對(duì)、《四書(shū)》、《五經(jīng)》成語(yǔ)�！�(tīng)寶玉說(shuō)道：‘女兒悲，青春已大守空閨；女兒愁，悔叫夫婿覓封候；女兒喜，對(duì)鏡晨妝顏色美；女兒樂(lè)，秋千架上春衫薄�！又艘恢又�，寶玉飲了門(mén)杯．便拈起一片梨來(lái)，說(shuō)道：‘雨打梨花深閉門(mén)�！炅肆��！薄都t樓夢(mèng)》第六十二回更熱鬧了，先是射覆，后是猜拳，湘云贏了寶玉，又限了個(gè)刁鉆古怪的令，酒面要一句古文，一句舊詩(shī)，一句骨牌名，一句曲牌名，還要一句時(shí)憲書(shū)上有的話，共總成一句話。酒底要關(guān)人事的果萊名�！氨娙寺�(tīng)了，都說(shuō)：‘唯有他的令比人嘮叨！——倒也有些意思，便催寶玉快說(shuō)。”寶玉要想一想，黛玉讓他多喝一杯，自己代說(shuō)：落霞與孤騖齊飛，風(fēng)急江天過(guò)雁哀，卻是一只折足雁，叫的人九回腸，這是鴻雁來(lái)賓。”
宋代文人尚俗的遺風(fēng)又被明清雅士們繼承下來(lái)，依民間口語(yǔ)做令的例子屢見(jiàn)不鮮。如：袁宏道、江盈科和某孝廉一同行船，袁宏道見(jiàn)船頭一只水桶．遂出一酒令，令格為：要說(shuō)自己看見(jiàn)的一樣?xùn)|西，還要說(shuō)出一個(gè)親戚的稱(chēng)謂和一個(gè)官銜。接著舉令道：“此水桶，非水桶，乃是木員外的箍箍。”（“箍箍”乃吳音地區(qū)“哥哥”的諧音。）孝廉見(jiàn)船上有一苕帚，接令道：“此苕帚，非苕帚，乃是竹編修的掃掃�！保ň幮奘呛擦衷褐�，翰林院當(dāng)時(shí)有個(gè)姓祝的編修，“掃掃”乃“嫂嫂”之諧音。）江盈科見(jiàn)岸上有人在擁稻草，完令道：“此稻草，非稻草，乃是柴把總的束束�！保ò芽偸窍录�(jí)武官的稱(chēng)謂，“束束”乃“叔叔”之諧音。）
“憨”是傻的意思，這里卻不無(wú)樸實(shí)、憨厚的褒義。“四憨”是明初的四位憨將，他們?cè)谠?jié)行令助酒，令格也出得特別：說(shuō)一樣?xùn)|西，要落地?zé)o聲，再說(shuō)一物，要四足能行，結(jié)尾一句話要有悖常理，就是話能這么說(shuō)，事不能這么做，要“有此說(shuō)法，并無(wú)此事”，而且要句句入韻。
四憨巾梅思祖起令，說(shuō)：“落地?zé)o聲一滴醬，四足能行一只羊，螺絲殼里做道場(chǎng)。”受到令官的稱(chēng)贊，得敬酒三杯。
該三憨趙良弼答令了，他說(shuō)：“落地?zé)o聲一滴醋，四足能行一只狐，癡漢等老婆�！边@下壞了，令官胡大海自從和老婆散失之后，至今孤身一人，趙良弼說(shuō)“癡漢等老婆”，有譏笑胡大海之?huà)眨暌暳罟�，被罰不得飲酒。
輪到憨將沐光時(shí)，他想了半天才回令說(shuō)：“落地?zé)o聲一滴霜，四足能行一只獐，走路掉錯(cuò)膀�！北娙讼铀┚洳惶�(guī)范，胡大海判他只得敬酒一杯。
最后剩令官胡大海了，他自知文才粗淺，想蒙混過(guò)關(guān)，被三個(gè)憨將強(qiáng)按著收令，說(shuō)：“落地?zé)o聲一滴淚（“淚”方言讀“立”），四足能行一只——雞”三個(gè)憨將責(zé)問(wèn)：“不對(duì)了，雞怎有四足？”胡大�？赃臧胩�，忽然理直氣壯地說(shuō)：“怎么沒(méi)有？大雞正在孵小雞，正好有只小雞剛出殼，一雙腳露在大雞翅下，遠(yuǎn)看止是四只腳嘛！”四憨被駁得無(wú)話可說(shuō)，想起還有末句未答，胡大海脫口而出：“脫褲子放屁！”語(yǔ)驚四座，在轟堂大笑中得以完令。
總之，酒令發(fā)展到明清時(shí)代，無(wú)論其內(nèi)容，形式，還是其廣泛性、趣味性，都是前所未及的，特別是文字令，動(dòng)用了對(duì)偶、夸張、比喻、雙關(guān)、頂針、回文等幾乎所有的修辭手段，雅令在嫻熟中見(jiàn)經(jīng)綸，俗語(yǔ)令在隨意中現(xiàn)風(fēng)采。
總覽漫長(zhǎng)的中國(guó)古代酒令發(fā)展史，我們可以看到：酒令萌生在周代，變化于秦漢．成熟于魏晉，繁榮于唐宋，至明清兩代發(fā)展到巔峰狀態(tài)，成為中國(guó)民族文化中的一枝奇葩。
以后，隨著現(xiàn)代化，工業(yè)化進(jìn)程加快，人們的生活節(jié)奏加快，酒席宴會(huì)只是一種應(yīng)酬的手段，無(wú)暇宴會(huì)作濤拼文，附庸風(fēng)雅，酒令在快節(jié)奏中慢慢消亡。偶有好酒者劃拳行令，佐以罰酒，也是比較地方性的、粗俗的展示。
山東青島的耿議忠先生，在青島啤酒廠生活工作多年，工作之余，對(duì)于素有中華文化奇葩之稱(chēng)的酒令，頗有研究。為使在酒席文化娛樂(lè)游戲逐漸消亡的這一文化奇葩重放異彩，在總結(jié)我國(guó)歷代酒令的基礎(chǔ)上，推陳出新，創(chuàng)造出新時(shí)代的酒令籌，令籌分三組，每組30支，每支l至3個(gè)問(wèn)題，分別為“百科知識(shí)令”、“地理知識(shí)令”和“文史知識(shí)令”。令籌是用ABS壓制印刷，令筒與筒座則是由景德鎮(zhèn)雕塑瓷廠用白瓷燒制而成，有描紅、描黃、捕綠、描金多種顏色，由象征巾畢民族的黿龍作為令座馱著令筒。
耿先生這一創(chuàng)意設(shè)計(jì)，獲得國(guó)家專(zhuān)利局頒發(fā)的外觀設(shè)計(jì)專(zhuān)利證書(shū)。
為了說(shuō)明行酒令的方法．解釋令籌中提出的問(wèn)題及提供一些酒令的相關(guān)資料，耿議忠先生還編輯出版了《耿氏酒令籌注釋》。
又東北吉林程奎先生，飽讀詩(shī)書(shū)，經(jīng)史馬列融匯貫通，夜讀劉伯溫，友人家行酒令，頓被提示：何不將老少咸宜之撲克，印上通俗易懂簡(jiǎn)捷的酒令，便于大家酣飲暢飲之時(shí)行令游戲。逐改寫(xiě)唐詩(shī)宋詞若干條，設(shè)計(jì)出根據(jù)各大酒廠需要的撲克數(shù)十種，供廠家銷(xiāo)售中宣傳產(chǎn)品，更好地促銷(xiāo)。深受廠家的歡迎與酒民們的喜愛(ài)，并于1998年申報(bào)了國(guó)家專(zhuān)利。較之山東耿議忠先生雖晚了兩年，因形式各異新穎，市場(chǎng)前景分外廣闊，程先生被人譽(yù)為“中國(guó)酒令撲克之父”。
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